"La difícil búsqueda de la autorrealización" per Leonardo Boff

Prevalece ampliamente hoy en día una erosión de los valores éticos que normalmente eran vividos y transmitidos por la familia y después por la escuela y la sociedad. Esa erosión ha hecho que las estrellas-guía del cielo quedasen encubiertas por las nubes de intereses dañinos para la sociedad y para el futuro de la vida y el equilibrio de la Tierra.

No obstante esta oscuridad, hay que reconocer también la aparición de nuevos valores ligados a la solidaridad internacional, al cuidado de la naturaleza, a la transparencia en las relaciones sociales y al rechazo de formas de violencia represiva y de transgresión de los derechos humanos. Pero ni aun así ha disminuido la crisis de valores, especialmente en el campo de la economía de mercado y de las finanzas especulativas. Estas son las que definen los rumbos del mundo y el día a día de los asalariados, que viven bajo la permanente amenaza del desempleo. Las crisis recientes han denunciado a las mafias de especuladores instalados en las bolsas y en los grandes bancos, cuyo elevado número y capacidad de rapiña del dinero ajeno casi hizo derrumbarse el sistema financiero mundial. En vez de estar en la cárcel, tales bellacos, después de pequeños reajustes, han vuelto al antiguo vicio de la especulación y al juego de la apropiación indebida de los «commons», de los bienes comunes de la humanidad (agua, semillas, suelos, energía, etc.).

Esta atmósfera de anomia y de que todo vale, que se extiende también a la política, hace que el sentido ético quede embotado y, ante la corrupción general, las personas se sientan impotentes y condenadas a la amargura ácida y a la resignación humillante. En este contexto muchos buscan sentido en la literatura de autoayuda, hecha de trozos de psicología, sabiduría oriental, espiritualidad con recetas para la felicidad completa, todo ello una ilusión, porque no se sustenta ni se apoya en un sentido realista y contradictorio de la realidad. Otros se procuran psicólogos y psicoanalistas de dan consejos mejor fundados, pero en el fondo todo termina con las siguientes recomendaciones: dado el fracaso de las instancias creadoras de sentido, como son las religiones y las filosofías, y habida cuenta de la confusión de visiones del mundo, de la relativización de valores y del vacío del sentido existencial, busque usted mismo su camino, trabaje su Yo profundo, establezca usted mismo referencias éticas que orienten su vida y busque su autorrealización. Autorrealización: la palabra mágica cargada de promesas.

No seré yo quien combata la autorrealización después de haber escrito El águila y la gallina, una metáfora de la condición humana (Trotta 2002), libro que estimula a las personas a encontrar en sí mismas las razones de una autorrealización sensata. Ésta resulta de la sabia combinación de la dimensión águila y de la dimensión gallina. Cuándo debo ser gallina, es decir, concreto, atento a los desafíos de lo cotidiano, y cuándo debo ser águila que busca volar alto para, en libertad, realizar potencialidades escondidas. Al articular tales dimensiones se crea la posibilidad de una autorrealización exitosa.

Pienso que esta autorrealización sólo se alcanza si incorpora seriamente otras tres dimensiones. La primera es la dimensión de sombra. Cada cual posee su lado autocentrado, arrogante, y otras limitaciones que no nos ennoblecen. Esta dimensión no es un defecto sino un signo de nuestra condición humana. Acoger tal sombra, y cuidar de que sus efectos negativos no alcancen a los demás, nos hace humildes, comprensivos con las sombras ajenas y nos permite una experiencia humana más completa e integrada.

La segunda dimensión es la relación con los otros, abierta, sincera y hecha de intercambios enriquecedores. Somos seres de relación. No hay ninguna autorrealización si se cortan los lazos con los demás.

La tercera dimensión consiste en alimentar un cierto nivel de espiritualidad. Con esto no quiero decir que la persona deba pertenecer a alguna confesión religiosa. Puede ocurrir pero no es imprescindible. Lo importante es abrirse al capital humano/espiritual que, al contrario del capital material, es ilimitado y hecho de valores como la verdad, la justicia, la solidaridad y el amor. En esta dimensión surge la pregunta inaplazable: ¿Qué sentido tiene al final mi vida y todo el universo? ¿Qué puedo esperar? ¿La vuelta al polvo cósmico o el abrigo en un Útero divino que me acoge así como soy?

Si esta última es la respuesta, la autorrealización traerá profundidad y una felicidad íntima que nadie puede quitar.

Leonardo Boff

Novembre de 2011 

Font: Aquí

"Tenir cura del dol i les pèrdues" per Leonardo Boff

Les pèrdues i el dol pertanyen inexorablement a la condició humana. Tots estem sotmesos a la fèrria llei de l'entropia: tot es va desgastant lentament; el cos es debilita, els anys deixen marques, les malalties ens treuen irrefrenablement el nostre capital vital. Aquesta és la llei de la vida que inclou la mort.

Però hi ha també ruptures que trenquen aquest fluir natural. Són les pèrdues produïdes per esdeveniments traumàtics com la traïció de l'amic, la pèrdua de l'ocupació, la pèrdua de la persona estimada pel divorci o per la mort sobtada. La tragèdia també és part de la vida.

Representa un gran desafiament personal fer front a les pèrdues i alimentar la resiliència, és a dir, l'aprenentatge de les crisis. Especialment dolorosa és la vivència del dol, ja que mostra tot el pes del Negatiu. El dol té una exigència intrínseca: exigeix ​​ser sofert, travessat, i superat positivament.

Hi ha molts estudis especialitzats sobre el dol. Segons la psiquiatra Elisabeth Kübler-Ross, la seva vivència i superació consta de diversos passos:

1. El rebuig: davant el fet paralitzant, la persona d'una manera natural exclama: «no pot ser», «és mentida». Irromp el plor desconsolat que cap paraula pot contenir.
2. És la ràbia que s'expressa: «per què justament amb mi? No és just el que ha passat ». És el moment en què la persona percep els límits incontrolables de la vida i no vol reconèixer-los. No és estrany que es culpi per la pèrdua, per no haver fet o per haver deixat de fer el que devia.
3. Es caracteritza per la depressió i el buit existencial. Ens tanquem en la nostra pròpia càpsula i ens apiadat de nosaltres mateixos. Ens resistim a refer. Aquí tot càlida abraçada i tota paraula de consol, encara que soni convencional, guanyen un sentit insospitat. És l'anhel de l'ànima de sentir que hi ha un sentit i que les estrelles-guia es van enfosquir només però no han desaparegut.
4. El autoenfortiment mitjançant una mena de negociació amb el dolor de la pèrdua: «no puc defallir ni enfonsar-me totalment, he d'aguantar aquest esquinç sentimental  fins criar a la meva família o fins llicenciar». Enmig de la nit fosca s'anuncia un punt de llum.
5. Es presenta com l'acceptació resignada i serena del fet indefugible. Acabem incorporant en la nostra trajectòria existencial aquesta ferida que deixa cicatrius. Ningú surt del dol igual que va entrar. La persona madura forçosament i experimenta que la pèrdua no és necessàriament total, sinó que porta sempre algun guany existencial.

El dol és una travessia dolorosa, per això ha de ser cuidat. Em permeto un exemple autobiogràfic que aclareix millor la necessitat de tenir cura del dol. El 1981 vaig perdre una germana amb la qual tenia una afinitat especial. Era l'última de les germanes dels 11 germans. Com a professora, un matí cap a les 10, estant davant dels alumnes, va donar un immens crit i va caure morta. Misteriosament, als 33 anys, l'aorta s'havia trencat.

Tots els de la família, vinguts de diverses parts del país, quedarem desorientats pel xoc fatal. Plorarem copioses llàgrimes. Passarem dos dies veient fotos i recordant, entristits, fets de la vida de la germaneta estimada. Els altres van poder tenir cura del dol i de la pèrdua. Jo vaig haver de partir poc després cap a Xile, on havia de donar conferències a tots els frares del Con Sud. Vaig anar amb el cor partit. Cada xerrada era un exercici d'autosuperació. De Xile vaig seguir per a Itàlia on tenia xerrades de renovació de la vida religiosa per a tota una congregació.

La pèrdua de la meva estimada germana em turmentava com un absurd insuportable. Vaig començar a desmaiar-me... dues, tres vegades per dia sense una raó física manifesta. Em van haver de portar al metge. Li vaig explicar el drama que estava passant. Ell ho va intuir tot i em va dir: «tu encara no has enterrat a la teva germana ni has guardat el dol necessari, mentre no cuidis el teu dol i no li donis sepultura, no milloraràs, quelcom teu va morir amb ella i necessita ser ressuscitat». Vaig cancel·lar  tots els altres programes. 

En el silenci i l'oració vaig cuidar el dol. 

A la tornada, en un restaurant, mentre recordàvem la nostra germana estimada, el meu germà teòleg Clodovis i jo vam escriure en un tovalló de paper el que després vam posar en el seu recordatori:

«Van ser trenta-tres anys, com els de Jesús / Anys de molta feina i patiment / però també de molt fruit / La Claudia carregava amb el dolor dels altres / En el seu propi cor, com a rescat / Era límpida com la font de la muntanya / Amable i tendra com la flor del camp / Va teixir, punt per punt, i en silenci / Un brocat preciós / Va deixar dos petits, forts i bells / I un marit, orgullós d'ella / Feliç Tu: Clàudia, ja que el Senyor en tornar / Et va trobar dreta, treballant / Llum encesa / I Tu vas caure a la seva falda / Per l'abraçada infinit de la Pau ».

Entre els seus papers vàrem trobar aquesta frase: «Hi ha sempre un sentit de Déu en tots els esdeveniments humans: és important descobrir-los». Fins avui seguim buscant aquest sentit que només en la fe podem sospitar.

Leonardo Boff

30/09/2011 

Font: aquí

La malaltia anomenada ésser humà

Aquesta frase és de F. Nietzsche i vol dir que l'ésser humà és un ésser paradoxal, sa i malalt: en aquest hi viuen el sant i l'assassí. Bioantropòlegs, cosmòlegs i d’altres afirmen: l'ésser humà és alhora ‘sapiente’ i ‘demente’, àngel i dimoni, dia-bòlic i sim-bòlic. Freud dirà que en l’ésser humà, hi ha dos instints bàsics: un de vida que estima i enriqueix la vida i un altre de mort que busca la destrucció i desitja matar. És important emfatitzar que en ell hi coexisteixen simultàniament les dues forces. Per això, la nostra existència no és simple sinó complexa i dramàtica. De vegades predomina la voluntat de viure i llavors tot irradia i creix. En altres moments guanya la partida la voluntat de matar i llavors es produeixen violències i crims com el que va passar recentment a Rio de Janeiro.

Podem superar aquest esquinçament en l'ésser humà? Aquesta va ser la pregunta que A. Einstein va plantejar a S. Freud en una carta al 30 de juliol de 1932: «Hi ha la possibilitat de dirigir l'evolució psíquica al punt de tornar als éssers humans més capaços de resistir a la psicosi de l'odi i de la destrucció? » Freud va respondre amb realisme: « No existeix l'esperança de suprimir de manera directa l'agressivitat humana. El que podem fer és recórrer a vies indirectes, reforçant el principi de vida (Eros) contra el principi de mort (Thanatos). I acabava amb una frase resignada: «famolencs, pensem en el molí que mol tan lentament que podríem morir de fam abans de rebre la farina». Serà aquest el nostre destí?

Ja s'han fet un sense fi d'anàlisis, i s'han suggerit innombrables mesures com la de restringir la venda d'armes, muntar esquemes de seguretat policial a cada escola i d’altres. Tot això té el seu sentit. Però no toca el fons de la qüestió. La dimensió assassina, siguem concrets i humils, habita en cadascun de nosaltres. Tenim instints d'agredir i de matar. És a la condició humana. Poca importància tenen les interpretacions que li puguem donar. La sublimació i la negació d'aquesta anti-realitat no ens ajuden. Cal assumir-la i buscar formules de mantenir-la sota control i impedir que inundi la consciència, enfortir l'instint de vida i assumir les regnes de la situació. Freud ho suggeria: tot el que fa crear llaços emotius entre els éssers humans, tot el que civilitza, tota l'educació, tot art i tota competició pel millor, treballa contra l'agressió i la mort.

El crim perpetrat a l'escola és horripilant. Els cristians coneixem la matança dels innocents ordenada per Herodes. Per por que Jesús, nounat, fos més tard a arrabassar-li el poder, va manar matar tots els nens dels voltants de Betlem. Els textos sagrats porten les expressions més commovedores: «A Ramà es va sentir una veu, molt plor i gemecs: és Raquel que plora els seus fills i no vol que la consolin perquè ja no existeixen» (Mt 2,18). Una cosa semblant va passar amb els familiars de les víctimes.

Aquest fet criminal no està aïllat de la nostra societat. Aquesta no és que tingui violència, és pitjor, està muntada sobre estructures permanents de violència. Aquí valen més els privilegis que els drets. Marcio Pochmann en el seu Atles Social do Brasil ens porta unes dades esfereïdors: L'1% de la població (prop de cinc mil famílies) controlen el 48% del PIB i l'1% dels grans propietaris posseeix el 46% de totes les terres. Es pot construir una societat de pau sobre semblant violència social? Aquests són els que abominen parlar de reforma agrària i de modificacions en el Codi de la Floresta. Valen més els seus privilegis que els drets de la vida.

El fet és que a les persones pertorbades psicològicament, la dimensió de mort, per mil raons subjacents, pot aflorar i dominar la personalitat. No perden la raó. La fan servir al servei d'una emoció torta. El fet més tràgic, estudiat minuciosament per Erich Fromm (Anatomia de la destructivitat humana, 1975) va ser el d'Adolf Hitler. Des de jove va ser pres per l'instint de mort. Al final de la guerra, en constatar la derrota, demana al poble que destrueixi tot, s'enverini les aigües, cremi els sòls, liquidi els animals, enderroqui els monuments, es mati com raça i destrueixi el món. Efectivament ell es va matar i tots els seus seguidors pròxims. Era l'imperi del principi de mort.

Correspon a Déu jutjar la subjectivitat de l'assassí de l'escola d'estudiants. A nosaltres condemnar el que és objectiu, el crim de gravíssima perversitat, i saber localitzar en l'àmbit de la condició humana. I usar totes les estratègies positives per fer front al Treball d’allò Negatiu i comprendre els mecanismes que ens poden subjugar. No conec altra estratègia millor que cercar una societat justa, en la qual el dret, el respecte, la cooperació, l'educació i la salut estiguin garantits per a tots. I el mètode que ens indica Francesc d’Assís en la seva famosa oració: portar amor on regna l'odi, perdó on hi hagi ofensa, esperança on hi ha desesperació i llum on dominen les tenebres. La vida cura la vida i l'amor supera en nosaltres l'odi que mata.

22-04-2011

Leonardo Boff

Teòleg, filòsof, escriptor, professor i ecologista brasiler. Nasqué a Concòrdia, Brasil, el 1938. El 1952 ingressà a l'orde franciscà. És un dels fundadors de la Teologia de l'alliberament, juntament amb Gustavo Gutiérrez. El 1986 fou condemnat a un any de silenci pel Vaticà, però per la pressió a nivell mundial li van aixecar el càstig. El 1992 el volien tornar a condemnar i, per evitar-ho, deixà l'orde franciscà i el ministeri de prevere. És autor de més de 60 llibres de teologia, espiritualitat, filosofia, antropologia i mística. Publica un article setmanal al web de Servicios Koinonia.

Compassió: la més humana de las virtuts- Leonardo Boff

Tres escenas aterradoras, el terremoto en Japón, seguido de un tsunami devastador, la pérdida de gases radioactivos de las centrales nucleares afectadas, y los deslizamientos de tierras ocurridos en las ciudades serranas de Río de Janeiro, sin duda han provocado en nosotros dos actitudes: compasión y solidaridad.

Primero irrumpe la compasión. Ente las virtudes humanas, tal vez sea la más humana de todas, porque no solo nos abre al otro como expresión de amor dolorido, sino al otro más victimado y mortificado. Poco importa la ideología, la religión, el status social y cultural de las personas. La compasión anula esas diferencias y hace que tendamos las manos a las víctimas. Quedarnos cínicamente indiferentes demuestra una suprema inhumanidad que nos transforma en enemigos de nuestra propia humanidad. Delante de la desgracia del otro no hay modo de no ser los samaritanos compasivos de la parábola bíblica.

Kuan Yin, és la Deesa, la Bodhisattva de la compassió; venerada pels budistes.

La compasión implica asumir la pasión del otro. Es trasladarse al lugar del otro para estar a su lado, para sufrir con él, para llorar con él, para sentir con él el corazón destrozado. Tal vez no tengamos nada que darle y las palabras se nos mueran en la garganta, pero lo importante es estar a su lado y no permitir que sufra solo. Aunque estemos a miles de kilómetros de distancia de nuestros hermanos y hermanas de Japón o cerca de nuestros vecinos de las ciudades serranas cariocas, su padecimiento es nuestro padecimiento, su desespero es nuestro desespero, los gritos desgarradores que lanzan al cielo preguntando: ¿por qué, Dios mío, por qué?, son nuestros gritos desgarradores. Y compartimos el mismo dolor de no recibir ninguna explicación razonable. Y aunque la hubiera, no anularía la devastación, no levantaría las casas destruidas, ni resucitaría a los seres queridos fallecidos, especialmente a los niños inocentes.

La compasión tiene algo de singular: no exige ninguna reflexión previa, ni argumento que la fundamente. Ella simplemente se nos impone porque somos esencialmente seres com-pasivos. La compasión refuta por sí misma la noción del biólogo Richard Dawkins del «gene egoísta». O el presupuesto de Charles Darwin de que la competición y el triunfo del más fuerte regirían la dinámica de la evolución. Al contrario: no existen genes solitarios, todos están inter-retro-conectados y nosotros humanos formamos parte de incontables tejidos de relaciones que nos hacen seres de cooperación y de solidaridad.

Cada vez más científicos provenientes de la mecánica cuántica, de la astrofísica y de la bioantropología sostienen la tesis de que la ley suprema del proceso cosmogénico es el entrelazamiento de todos con todos y no la competición que excluye. El sutil equilibrio de la Tierra, considerada como un superorganismo que se auto-regula, requiere la cooperación de un sinnúmero de factores que interactúan unos con otros, con las energías del universo, con la atmósfera, con la biosfera y con el propio sistema-Tierra. Esta cooperación es responsable de su equilibrio, ahora perturbado por la excesiva presión que nuestra sociedad consumista y derrochadora hace sobre todos los ecosistemas y que se manifiesta por la crisis ecológica generalizada.

En la compasión se da el encuentro de todas las religiones, del Oriente y del Occidente, de todas las éticas, de todas las filosofías y de todas las culturas. En el centro está la dignidad y la autoridad de los que sufren, provocando en nosotros la compasión activa.

La segunda actitud, afín a la compasión, es la solidaridad. Obedece a la misma lógica de la compasión. Vamos al encuentro del otro para salvarle la vida, llevarle agua, alimentos, abrigo y especialmente calor humano. Sabemos por la antropogénesis que nos hicimos humanos cuando superamos la fase de la búsqueda individual de los medios de subsistencia y empezamos a buscarlos colectivamente y a distribuirlos cooperativamente entre todos. Lo que nos humanizó ayer, también nos humaniza hoy. Por eso es tan conmovedor ver como tanta gente de todas partes se moviliza para ayudar a las víctimas y a través de la solidaridad darles lo que necesitan y sobre todo la esperanza de que, a pesar de la desgracia, sigue valiendo la pena vivir.

Leonardo Boff

Teòleg, filòsof, escriptor, professor i ecologista brasiler. Nasqué a Concòrdia, Brasil, el 1938. El 1952 ingressà a l'orde franciscà. És un dels fundadors de la Teologia de l'alliberament, juntament amb Gustavo Gutiérrez. El 1986 fou condemnat a un any de silenci pel Vaticà, però per la pressió a nivell mundial li van aixecar el càstig. El 1992 el volien tornar a condemnar i, per evitar-ho, deixà l'orde franciscà i el ministeri de prevere. És autor de més de 60 llibres de teologia, espiritualitat, filosofia, antropologia i mística. Publica un article setmanal al web de Servicios Koinonia.